"Höchste Vollkommenheit ist wie Wasser.
Tränkend alle Dinge durchdrängt es sie.
Nie meidet es Niederstes."
(Vers 8)

"Das Meere und Ströme Zustrom erhalten /
Geschieht durch ihre Niedrigkeit.
Alle Gewässer Drängen ihnen zu /
Berührung erstrebend mit ihren Herrschern.
Also der Erwachte:
Er ragt hervor / indem er sich tief hält.
Er ist Führer / indem er zurücksteht."
(Vers 66)

"Nichts Nachgiebigeres in der Welt als Wasser /
Dennoch zwingt es das Härteste.
Gro?im Aufgeben / ist es gro?im Erreichen.
Nicht greifbar / ergreift es."
(Vers 78)

"Mit Gesetzlichkeit mag man verwalten /
Mit Geschicklichkeit mag man vorwärts kommen.
Aber der wahre Herrscher herrscht durch Nicht-Tun. [...]
Je mehr Verwaltung / umso mehr Gewalt.
Je mehr Verordnung / um so mehr Übertretung. [...]
Je mehr Gesetzlichkeit / um so weniger Gesetzmäßigkeit."
(Vers 57)

"Walten im Einklang mit der Gesetzmäßigkeit /
Ist Walten ohne Gewalt.
(Vers 30)

"Unstarr geht der Mensch ins Leben.
Verliert er Leben / ward er starr. [...]
Beginnt Starr und Fertig / beginnt Ende.
Währt Unstarr und Unfertig / ist endloser Beginn.
Darum ist nicht Sieger / wer Kraft ausbreitet.
Dadurch dass er Kraft ausbreitet / Lädt der Baum zum Fällen.
Dadurch dass er Kraft ausbreitet / Verliert der Mensch Leben.
(Vers 76)

"Das noch nicht Wogende ist leicht beruhigt.
Noch nicht Gekommenem ist leicht zuvor zu kommen. [..]
Der Erwachte handelt nicht / so erspart er Behandlung.
Er besitzt nicht / so erspart er Verlust.
Nicht handeln wollen / so verdirbt nichts durch Behandlung."
(Vers 64)

"Übertriebene Farben fährden das Sehen.
Überstiegene Töne töten das Hören.
Überspitzte Kost kostet den Geschmack.
Überreizte Erregung erregt Unnatürlichkeit."
(Vers 12)

Aus den obigen Textauszügen lassen sich bereits wesentliche Prinzipien der taoistischen Weltanschauung extrahieren:

• Einheit
• Nachgeben
• Weichheit (Flexibilität?)
• Nicht-Tun
• Vermeidung von Extremen
• Egotranszendenz
• Gewaltlosigkeit
• in gewissem Maße Askese und Zurückgezogenheit
• etc.

Nach Ansicht der Taoisten bedarf es keiner Gesetze und Regelungen für gesellschaftliches Zusammenleben, wenn jeder an seiner eigenen Vervollkommnung im Sinne des Tao arbeitet. Da diese Voraussetzung selten erfüllt war, wurde der philosophische Taoismus häufig als Philosophie von Einsiedlern für Einsiedler bezeichnet.

Anmerkung:
Vergleicht man die oben extrahierten Prinzipien mit dem Liebesgebot im Christentum, wobei Liebe im Sinne des griechischen Begriffs "Agape" verstanden wird, so fallen einem bei dessen Beschreibung große Parallelen auf:
"Agape, gr., Liebe, auch Nächstenliebe (lat. "caritas"), im Unterschied zum Eros und dessen Antrieb zur Vervollkommnung bedeutet Agape das einfache Sich-zufrieden-Geben mit den Dingen, eine freie Entscheidung für das Geringere. Wesentlicher Begriff in der Philosophie Plotins."
(zit. aus: Philosophisches Wörterbuch / Heinrich Schmidt / Kröner Verlag / ISBN: 3-520-01322-3, S. 9)
Der Christ bindet sich an das Liebesgebot, weil es das durch Propheten in der Bergpredigt (Bergpredigt: "Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.") offenbarte Wort Gottes ist.
Für den Taoisten stellt das Einhalten der taoistischen Prinzipien eine durch Erfahrung begründete Methode dar, um "Glückseligkeit" zu erlangen.

Der Taoismus als Religion
Der religiöse Taoismus hat seine Wurzeln noch vor Laotse. Die taoistische Religion unterzog die Lehren von Laotse und Chuang-tzu jedoch einer radikalen Neuinterpretation und fügte dem taoistischen Kanon (Tao-tsang), einer Sammlung von Schriften, sogar christliche und buddhistische Werke hinzu. Der philosophische Taoismus ist somit nur eines von mehreren Elementen, die den religiösen Taoismus bilden. Der religiöse Taoismus übernahm u.a. auch die Ideen der Yin-Yang- und der Fünf-Elemente-Lehre, sowie Kulte zur Lebensverlängerung. So wurde die taoistische Religion mit der Suche nach der Unsterblichkeit, einschließlich der leiblichen, identifiziert.
Tatsächlich trieben die Taoisten die Erforschung und Entwicklung alchemistischer Techniken zur Lebensverlängerung wesentlich voran. Dabei kannte ihre Experimentierfreudigkeit und Tapferkeit jedoch scheinbar keine Grenzen.

Als Beispiel hierfür soll der folgende Text ("Tai-ching shih-pi chi") dienen:
"Wenn du das Elixier genommen hast und dein Gesicht und Körper juckt dich, wie wenn Insekten darüber liefen, deine Hände und Füße schwellen an, wie wenn du die Wassersucht hättest, du kannst den Geruch von Essen nicht ertragen, du wirst schwach in den Gliedern, oder du bekommst heftige Kopf- oder Bauchschmerzen, dann sei nicht beunruhigt oder verwirrt. Alle diese Wirkungen sind lediglich Beweise dafür, dass das Elixier erfolgreich deine verborgene Unordnung vertreibt."
(Tao-tsang, Nr. 874, ch.2,7a)

Neben Methoden der äußeren Alchemie (deren erfolgreiche Praktiken bis heute in Form der Traditionellen Chinesischen Medizin überliefert wurden) gab es auch eine Reihe innerer alchemistischer Techniken, die von speziellen Atem- und Meditationstechniken bis zu differenzierten Vorgaben zur Ausgestaltung des Sexuallebens reichten. Dieses reichhaltige Wissen um das Pflegen der Lebensenergie (Chi), ihre Ansammlung in den feinstofflichen Zentren und ihren Flu?durch die Meridiane bzw. ihr Bezug zu den inneren Organen erlebte in den letzten Jahren auch in der westlichen Medizin eine zunehmende Akzeptanz.

Neben dem Glauben an übernatürliche Kräfte glaubt die taoistische Religion auch an eine Vielzahl göttlicher Wesen und Dämonen, die in Riten und Zeremonien beschworen werden. Aus diesen Ausführungen geht klar hervor, dass der religiöse Taoismus im Gegensatz zum philosophischen Taoismus und dem Konfuzianismus eine sehr ausdifferenzierte mystische Tradition besitzt.

Tai Chi Chuan und Taoismus
Die Philosophie des Tai Chi Chuan ist keine Variante der taoistischen Philosophie sondern beschränkt sich auf die Wiedergabe des taoistischen Gedankenguts (vgl. klassische Schriften). Nachfolgend soll anhand einiger Beispiele gezeigt werden, wie das taoistische Gedankengut in die Tai Chi-Übungen einfließt.

Eine schöne Metapher für Tai Chi wäre der Firstbalken, der horizontale Balken an der höchsten Stelle des Hauses, wo die beiden Dachseiten aneinander stoßen. Dieser Balken teilt das Dach in zwei gleich große Hälften, die in entgegengesetzte Himmelsrichtungen weisen. Während die Sonne am Tag über den Himmel wandert, ändern sich die Beleuchtungsverhältnisse der beiden Dachseiten andauernd und nur in einem Moment, wenn die Sonne im Zenit steht, werden beide Hälften gleich stark beleuchtet.

Beim Tai Chi Chuan wird der Firstbalken durch eine imaginäre senkrechte Achse entlang der Körpermitte repräsentiert, die durch den Scheitelpunkt hindurch geht. Die Ausrichtung der Bewegungen an dieser Achse sorgt für eine ausgewogene Beziehung der Bewegungen der Körperhälften und der Gliedmaßen aufeinander.

Das Yin Yang-Prinzip und die Einheit des Körpers in der Bewegung
Das Yin Yang Prinzip findet vielfältig Eingang in den Aufbau der Bewegungsabfolgen. So soll z.B. das Beugen und Strecken der Beine bei der Gewichtsverlagerung von einem Bein auf das andere aufeinander bezogen sein und kontinuierlich erfolgen. Aber nicht nur die Bewegung der Beine, sondern auch die Bewegung der Arme soll gemäß dem Yin-Yang-Prinzip aufeinander bezogen sein, d.h. das Heben des einen Armes bewirkt ein gleichstarkes Sinken des anderen Armes usw.
Das aufeinander-bezogen-sein, welches das Yin-Yang-Prinzip charakterisiert, bedingt somit das Prinzip der Einheit des Körpers in der Bewegung. Wenn die Bewegungen der Körperteile aufeinander bezogen sein sollen, dann müssen sich bei der Bewegung eines Körperteils auch alle anderen Körperteile im gleichen Maße mitbewegen.

Weichheit, Nicht-Tun und lockere, entspannte Bewegung
Während des Übens sollen die Gelenke möglichst locker gelassen werden und die nichtbelasteten Muskeln entspannt werden. Es soll keine (überflüssige) physische Kraft bei den Techniken eingesetzt werden. Statt Kraft soll die Aufmerksamkeit benutzt werden, um das Chi zu lenken. Aber auch die Aufmerksamkeit soll in einer nicht focussierenden, sondern gemäß dem Nicht-Tun, in einer liebevollen Weise gelenkt werden.

Das Prinzip des Nicht-Tuns umfasst auch die geforderte Bewegungsökonomie bei der Ausführung der Techniken. Die Tai Chi Bewegungen sind funktionell, d.h. es gibt keine überflüssige Bewegung und auch die Körperhaltung sollte so gewählt werden, dass die Muskelspannung ein Minimum aufweist.

Die Vermeidung von Extremen
Wenn wir z.B. im Parallelstand stehen, verwirklichen wir dieses Prinzip auf einzigartige Weise. Der ganze Körper ist entspannt, die Schultern und Ellenbogen sind nicht hochgezogen, sondern die Arme hängen nicht schlaff, sondern gerundet und belebt nach unten. Man kollabiert nicht im Brustbereich, streckt aber auch nicht die Brust raus, sondern der Brustbereich wird "geöffnet" und der gesamte Rumpf wird von einer aufrichtenden Energiewahrnehmung getragen. Das Becken ist weder vor- noch zurückgekippt. Die Beine sind weder stark gebeugt noch durchgestreckt. Die Knie sind über den Füßen (keine X- oder O-Beine). Das Gewicht ist gleichmäßig auf die gesamte Auflagefläche beider Fußsohlen verteilt.

Bei der Bewegung findet das Prinzip des Verzichts auf Extreme z.B. in der gerundeten, kreisbogenförmigen Bewegung der Arme, des Steißbeins und der Beine (während eines Schrittes) seine Anwendung. Die Arme und Beine werden nie ganz durchgestreckt, sondern behalten immer eine leichte Rundung bei. Auch werden die Knie nie zu weit gebeugt (maximal bis Knie über der Fußspitze).

Die feinstofflichen Zentren
Das Wissen des religiösen Taoismus um die innere Alchemie hat das Tai Chi nachhaltig geprägt. So sind in den Tai Chi-Übungen sowohl spezielle Atemtechniken als auch Methoden zur Entwicklung der feinstofflichen Energie (Chi) und deren Ansammlung in den feinstofflichen Zentren enthalten.

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* Ubersetzung und Erklaerung von klasischen Schriften, die vom Monch Zhang, Sanfeng und seine Schueler geschrieben werden. [cliken]

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